Великий предел порожден беспредельным, и является механизмом движения и покоя, матерью инь и ян.
Пояснения: "Великий предел" означает, что есть форма и образ, "Беспредельное" - значит, что нет ни формы, ни образа, десять тысяч образов пусты, "механизм" имеет смысл превращений. За порождение десяти тысяч вещей отвечают инь и ян, все вещи неотделимы от перемен инь и ян. Каждая вещь выходит из небытия и достигает существования, из маленькой становится большой, от малого количества к большому, это и есть Беспредельное порождает Великий предел. Великий предел имеет форму и образ, имеет движение и покой, инь и ян то падают, то растут, порождают и преодолевают друг друга, множатся бесконечно, превращения разнообразны. Поэтому Великий предел является матерью инь и ян.
Принцип движения - разделение, принцип покоя - соединение.
Пояснения: Если моё тело не движется - это называется "покой" и должно быть "соединение инь и ян", только одно движение - "разделение инь и ян". Инь и ян в тайцзицюань - это вдоль (шунь) и ни (вспять), твёрдое и мягкое, лёгкое и погруженное, квадратное и круглое, пустое и полное, открытие и закрытие, и др. изменения. Также "разделение - это инь, соединение - это ян", в применении движений - это изменении силы от центра и силы к центру, так достигается взаимное использование инь и ян, взаимопомощь твёрдого и мягкого.
Не чрезмерно и не недостаточно, вслед сгибанию сразу распрямление.
Пояснения: Приклеивание-прилипание-соединение-следование; не подпирать и не терять; не чрезмерно и не недостаточно; вслед сгибанию сразу распрямление - базовые требования тайцзицюань, если упражняешься в туйшоу необходимо овладеть этими принципами. Господин Ли Июй в "Секретах пяти иероглифов" говорил: "Как только подвергаешься атаке, сердце сразу реагирует, необходимо не подпирая и не теряя собирать информацию". Прилипнув и приклеившись к противнику, следую его движениям одно за другим, он сгибается - я распрямляюсь, он распрямляется - я сгибаюсь, плотно вцепляюсь мёртвой хваткой, это и есть не терять (не отделяться), и не подпирать (не сталкиваться). Руки и ноги, наступление и отступление, поднимание и опускание должны быть соразмерны, тогда не будет малейшей чрезмерности или недостаточности.
Противник твёрдый, а я мягкий - это значит "уходить (цзоу)", я следую (шунь) за спиной противника - это значит "прилипать".
Пояснения: Это обязательное условие реализации метода рукопашного боя: "слабым управляют сильной атакой и преобразуют, чтобы превратить слабость в силу". Два человека сошлись в схватке, если противник силён, а я слаб, то я должен мягкостью управлять твёрдым, следую (шунь) приходящей цзинь противника ухожу (цзоу) с преобразованием (хуа) использую вовлечение (инь) в пустоту, противник теряет равновесие и оказывается в позиции спиной сдвигаясь с места. Я снова пользуюсь уже полученным преимуществом, продольно прилипнув к спине противника, превращаю мягкое в твёрдое, вдоль (шунь) направления потери равновесия противника применяю прилипающую цзинь, заставляя противника потерпеть поражение, достигая цели, управляя посредством слабого сильным.
Движение быстрое - должен быть быстрым, движение медленное - следую медленно, хотя изменений десятки тысяч, но этот принцип - всеобщий.
Пояснения: Эта фраза - следующий шаг разъяснения вышеизложенного принципа. Скрестив руки с противником, нужно помнить: "я следую за спиной противника", это означает, что скорость моих движений соответствует скорости противника, не определяю скорость самостоятельно. Только так можно прилипнуть-присоединиться (чжань лянь) без отрыва, следовать каждому движению противника, пользоваться случаем, чтобы войти, посредством лёгкого управлять тяжёлым, занимать силу для контроля противника. Необходимо овладеть этой техникой, для этого нужно расслабить обе руки, и не применять даже волоска грубой силы. Если есть грубая сила, то не сможешь забыть себя и исходить из противника, и не сможешь выполнить требование: "Движение быстрое - должен быть быстрым, движение медленное - следую медленно". Господин Ли Июй в "Секретах пяти иероглифов" говорил: "Исходишь из себя - то застой, исходишь от противника - подвижность". Только исходя из действий противника можно согласоваться по скорости, и применить принципы: "сгибание, распрямление, раскрытие, закрытие; пустое, полное, твёрдое, мягкое; инь и ян используют друг друга; нет отклонения ни к движению, ни к покою". Тогда в переплетении превращений техник рук, добудешь победу. Поэтому говорят: "изменений десятки тысяч, но принцип -общий", это не что иное, как: "сгибание, распрямление, раскрытие, закрытие; пустое, полное, твёрдое, мягкое; инь и ян используют друг друга; нет отклонения ни к движению, ни к покою".
От наработанности приёмов постепенно идёшь к пониманию цзинь, от понимания цзинь - к уровню просветления духа, не проработав длительное время, невозможно достигнуть внезапного постижения.
Пояснения: Этот отрывок разъясняет порядок упражнений. Прежде всего, требуется "наработать приёмы", т.е. довести исполнение движений до зрелости, после этого можно понемногу уяснять применение цзинь. Употребляемое здесь "цзинь" имеет два смысла: с одной стороны это знание себя, с другой - знание противника. Если постоянно изучать кулак и упражнять тело, использовать туйшоу в качестве применения, то мастерство будет расти естественным образом. Зная себя и зная противника, можешь понять качества приходящей цзинь, её направление, величину, и, оказавшись в позиции "я следую за спиной противника", занять силу и выпустить в противника. Поняв цзинь, и продолжая упражняться без лени, пробуя в реальном бою, сможешь шаг за шагом прийти к просветлению духа (шэнь мин), достичь наиболее высокого уровня. Как описано в этом отрывке этапов упражнений, в основном, три: сначала наработка приёмов, затем добиваются "понимания цзинь", после понимания цзинь постепенно приходят к просветлению духа.
Макушечная цзинь пуста и подвижна, ци погружена в даньтянь, не склоняешься ни в одну, ни в другую сторону, внезапно исчезаешь и появляешься.
Пояснения: Этот отрывок объясняет требования к телу. Не важно, упражняешься в одиночных упражнениях или в туйшоу, необходимо выполнить требование: "макушечная цзинь пуста и подвижна, ци погружена в даньтянь". "Макушечная цзинь пуста и подвижна" означает, что дух (шэнь) пронизывает макушку, и что дух (цзиншэнь) собран. Голова - прямо, цзинь - сокращается, макушка - подвешена. Если голова не держится прямо, при одиночных упражнениях это повлияет на точность движений, а в бою легко потеряешь равновесие и попадёшь под контроль противника. Если сможешь держать макушечную цзинь пустой и подвижной, то дух (цзиншэнь) сможет естественно подняться вверх, только тогда методы тела не станут расхлябанными, и тело не будет бессильно обрушенным. "Ци погружается в даньтянь" - это значит, что ци погружается вниз, центр тяжести не сдвигается, только таким образом сможешь быть наполненным ци, а шаг будет прочным. Из-за того, что ведут вверх и погружают вниз, дух может пронизывать всё, ци перемещается, а поднимания, опускание, вращение и складывание естественно живы и подвижны.
"Не склоняться ни в одну сторону, ни в другую" означает, что тело должно стоять прямо и центрировано. В тайцзицюань нужно обращать внимание на то, чтобы пустое и полное, твёрдое и мягкое, движение и покой превращались без отклонений. Поэтому в "Пояснениях к упражнениям" также сказано: "тело стоит прямо и центрировано, спокойно и расправлено, в позиции опирания на восемь сторон". Фраза "внезапно скрываться и внезапно появляться" указывает, что пустое и полное не устанавливаются стабильно, изменения неожиданны. Вышеприведённые четыре фразы иначе формулируются четырьмя требованиями: 1) требования к голове; 2) требования к дыханию и нижней части тела; 3) требования к корпусу; 4) превращения пустого и полного, то есть требования ко всему телу. Эти четыре группы требований тесно связаны между собой, их невозможно полностью разделить.
Слева - тяжесть, слева опустошаю, справа тяжесть - справа скрываюсь.
Пояснения: "Скрываться" - имеет смысл "не оставлять следов" или "невозможно нащупать". В предыдущем отрывке фраза: "внезапно скрываться и внезапно появляться" поясняет важность изменений пустого и полного с точки зрения одиночных упражнений, эти же две фразы говорят о важности изменений пустого и полного для применения. В тайцзицюань особенно важно разделять пустое и полное. Рука полная, нога также полная, рука пустая, нога тоже пустая. Если, контактируя с партнёром в туйшоу, я чувствую, что левая сторона противника тяжёлая, то помимо прилипания к противнику я опустошаю эту сторону. Если тяжелая сила справа, опустошаю правую сторону. Здесь "скрываться (яо)" и "опустошать (сюй)" имеют одинаковый смысл. Господин Ли Июй в трактате "Секреты пяти иероглифов" сделал ещё один шаг для полного раскрытия этого, сказав: "Слева - тяжесть, слева опустошаю и ухожу вправо, справа тяжесть - справа опустошаю и ухожу влево". Здесь не только объясняется "превращение цзинь (хуацзинь)", но и "выпуск цзинь (фацзинь)". В сущности, даётся ключ к превращениям пустого и полного в применении, это также говорит о постоянном следовании движениям партнёра, не должно быть малейшего сопротивления. Пользуясь ситуацией, вовлекаю противника в пустоту и ударяю.
Смотрит вверх - увеличиваю высоту, смотрит вниз - увеличиваю глубину, входит - удлиняю, отступает - делаю ещё теснее.
Пояснения: Этот отрывок разъясняет изменения пустого и полного применительно к высоте и отступлению-наступлению. Если, при занятиях туйшоу или в спарринге, противник "смотрит вверх" (т.е. его рука идёт в верхнюю часть), то я его вовлекаю (инь) по направлению вверх. При этом, однако, плечи должны быть расслаблены, и хотя рука и поднимается высоко (вовлекая вверх), тело должно опускаться ещё ниже. Моя нога входит, втыкаясь к паху противника, изнутри прилипает к его телу, противник теряет равновесие и попадает под мой контроль. Если противник пытается получить преимущество внизу, то я должен завлекать его ещё ниже, следуя позиции, атакую в оседающей позиции обрушиванием вниз (ся та), нужно воздействовать на верхнюю часть противника. Это и есть "он вниз - я ещё ниже", нужно заставить противника почувствовать бездонную глубину, создать позицию "лёгкий верх, тяжёлый низ" (отклонение тяжести), он потеряет равновесие и попадёт под мой контроль. Если противник атакует ударом прямо вперёд, я, следуя ситуации атаки, заманивая назад и заставляя упасть в пустоту, он наклоняется вперёд и попадает под мой контроль. Если противник намерен отступить, используя момент, сразу же вхожу, тесно прилипая, не даю противнику отступить и заставляю его потерять равновесие.
В основном же, во время туйшоу или спарринга, независимо от того, наступает противник или отступает, желая атаковать меня, я должен всё время следовать ему и преследовать его, не подпирая и не теряя, сначала преобразую, затем выпускаю, и так добиваюсь победы.
Даже пёрышка не добавить, даже муха не может присесть, противник не знает меня, один я знаю противника. Герой не имеет достойного соперника, так как исходит из этих принципов.
Пояснения: Этот отрывок говорит о ситуации, когда достигнут высокий уровень изменчивости пустого и полного. Фраза "Даже пёрышка не добавить, даже муха не может присесть" - описывает высочайший уровень отсутствия малейшего подпирания. Во время туйшоу или спарринга, необходимо сконцентрировать дух, в наступлении и отступлении мысль (и) должна быть исходной посылкой движения, всё пронизывать легко и живо. Если сможешь реализовать принцип "даже пёрышка не добавить, даже муха не может присесть", то достигнешь такого уровня подвижности, при котором только коснёшься и уже знаешь, тогда естественно приходишь к реальности "противник не знает меня, один я знаю противника".
Это искусство имеет много боковых дверей, хотя формы различаются, однако не выходят за "сильный подавляет слабого, медленный покоряется быстрому, сильный удар перебивает слабый, медленная рука покоряется быстрой". Это всё естественные способности прежнего неба, а не сила учения.
Пояснения: Этот отрывок поясняет, что в методах боя тайцзицюань и других стилей есть различия. Хотя стилей ушу много, и каждый имеет свои особенности, но, в общем, побеждает более быстрый и более сильный. Автор полагает, что это и есть "естественные способности прежнего неба", т.е. если я встречу более сильного и более быстрого противника, то потерплю поражение. Если не хочешь потерпеть поражение необходимо иметь ловкое искусство, автор особенно подчёркивает важность тренировки (т.е. реального боя). Он полагает, что только при постоянной, усердной закалке можно научиться неудачную позицию превращать в выгодную, преодолевать природную силу и быстроту противника. Особенности боя тайцзицюань следующие: "атакую исходя из расслабленности, покоя, лёгкости и мягкости (т.е. не использовать грубую силу) и овладеваю приклеиванием-соединением-прилипанием-следованием; не подпирать и не терять; не чрезмерно и не недостаточно; вслед за сгибанием сразу распрямление ", а также: "противник твёрдый, а я мягкий - это значит уходить, я приклеиваюсь следуя за спиной противника" и т. д..
Исследуй фразу: "четырьмя лянами одолеть тысячу цзиней", чтобы уяснить, как побеждать без силы. Посмотри, с какой быстротой старик управляется с толпой, как это возможно сделать?
Пояснения: Здесь автор делает ещё шаг вперёд для объяснения основного принципа "посредством слабого управлять сильным". Фраза "четырьмя лянами одолеть тысячу цзиней" происходит из "Песни об ударах руками", смысл её в том, что маленькой силой можно победить большую. Особенность техники боя в тайцзицюань - "мягким одолевают твёрдое", если встречаешь более сильного противника, то нужно контролировать его с помощью цзинь расслабления и отпускания (сунфан). Сун (расслабление) - означает мягкость, фан (отпускание) есть твёрдость. Я использую сунфанцзинь, чтобы контролировать противника, заставить его потерять равновесие, тем самым приобретаю позицию "следовать за спиной противника", и, хотя у него много силы, это не помогает делу. В отрывке "Посмотри, с какой быстротой старик управляется с толпой, как это возможно сделать?" автор на конкретном примере поясняет другую особенность техники боя тайцзицюань: "контролирую затем выпускаю". Другие стили, большей частью, ратуют за то чтобы атаковать первым, т. е. Сильнее тот, кто начнёт первым. Метод тайцзицюань противоположен этому, он отстаивает принцип "контролирую, а затем выпускаю". Не важно, как быстр атакующий противник, он всё равно обнаружит свои намерения, и поэтому я могу найти брешь и наложить руку (накладывание (фу) - это и есть приклеивание), и привести к тому, что противник и хочет двинуться, да не может. Когда он находится под контролем, использую эту позицию чтобы ввинчивать (цзуань), не ввинчиваешь - не расправишься, как только ввинчиваю - сразу стремительно выпускаю, подобно бьющему ключу, как будто огонь обжигает кожу, свирепо так что нельзя защититься. Противник обладает быстротой, но не может её реализовать.
Стоишь как пинчжунь, в движении подобен колесу повозки.
Пояснения: Пинчжунь - это чашечные весы, применяющие принцип рычага для измерения веса. Этот отрывок говорит о правилах для тела (шэньфа). В тайцзицюань, независимо от того, занимаешься ли формой или туйшоу, к положению всегда применимы следующие требования: "тело стоит прямо и центрировано, не склоняться ни в одну, ни в другую сторону", руки подпирают подобно чашечкам весов, малейшая тяжесть - сразу погружаются, уходят с вовлечением и преобразованием. В "Секретах пяти иероглифов" говорится: "Исходишь от себя - заторможенность, следуешь противнику - живость, ещё важнее знать меру, хорошо взвесить величину и длину цзинь противника, оценить дистанцию без малейшей ошибки". Этот отрывок - самый лучший комментарий. "В движении подобен колесу повозки" - говорит что движения должны управляться поясницей. В изменениях способов шага нужно использовать поясницу в качестве корня, ни где шаги не отходят от следования вращениям поясницы. Обычно, изучая кулак и выполняя движения, необходимо выполнять требования: шаги следуют изменениям тела, руки ведут, глаза следуют, дух сконцентрирован, верх и низ друг другу помогают. Так, меняя отступления и наступления, можно легко и живо выпускать и преобразовывать по своему желанию.
Отклоняешь вес - следуешь, двойная тяжесть - застой.
Пояснения: Этот отрывок продолжает объяснять методы тела. Нужно "стоять как пинчжунь" взвешивая величину цзинь противника, использовать поясницу в качестве управляющего, "в движении подобен колесу повозки" - говорит о переходе к преобразованию, вовлечению, выпусканию и отпусканию, это значит, что нужно избегать двойной тяжести. Поэтому, автор особенно подчёркивает "отклоняешь вес - следуешь", т.е. можешь исходить из действий противника, преобразовывать и выпускать. Что касается фразы "двойная тяжесть - застой", то двойная тяжесть - это и есть использование силы против противника, превращение её в одервенелую и застойную цзинь упора, превращения теряют живость, невозможно использовать принцип весов, легко попасть под контроль противника и невозможно самому контролировать его. Часто можно видеть людей, довольно долго и серьёзно упражняющихся, однако по-прежнему не умеющих уйти-преобразовать и выпустить-отпустить, причина этого в двойной тяжести. Поэтому, обычно изучая кулак и применяя, нужно особенно обращать внимание на преодоление этой болезни. Во время спарринга нужно научиться прежде установиться (дин), а затем двигаться (дун). Мысль (и) должна идти впереди всего, вместе с тем, применяя требование из "Секретов пяти иероглифов": "лёгкость, живость, расслабленность, мягкость; снаружи - мягкий, внутри - твёрдый", конечное и среднее сочленения использовать как рычаг. Бёдра и поясница служат осью вращения, прямое тело скручивается, завернуть пах, защитить пупок, наполниться ци, шаг прочен, добиваться соответствия сердца (сознания) и тела, взаимоследования верха и низа, только так можно избежать болезни двойной тяжести, и прийти к положению: "отклоняешь вес - следуешь; можешь преобразовывать, можешь выпускать; не терять, не подпирать; противник не знает меня, только я знаю противника".
Каждый видел людей, которые усердно тренировались много лет, но не могут преобразовывать, не контролируют ситуацию и попадают под контроль противник, причина этого - двойная тяжесть.
Пояснения: В этом отрывке акцентируется вред двойной тяжести, преодоление порока двойной тяжести ключ к победе и поражению. Хотя и имеешь лет упорной работы за плечами, если не уяснил, что есть двойная тяжесть, то в спарринге по-прежнему будешь попадать под контроль противника, а сам не сможешь его контролировать. Есть две причины возникновения двойной тяжести: 1) вращение и уход с нейтрализацией (цзоу хуа) не перетекают друг в друга, 2) нет ясности относительно порока двойной тяжести.
Если хочешь избежать этой болезни, необходимо знать инь и ян, прилипание и есть уход, уход и есть прилипание, инь неотделима от ян, ян не отделима от инь, инь и ян друг друга поддерживают, только так можно понимать цзинь (дунцзинь).
Пояснения: Этот отрывок объясняет способ преодоления двойной тяжести. Если хочешь избежать двойной тяжести, прежде нужно понять инь и ян, здесь инь и ян объясняется как пустое и полное. Если во время спарринга или туйшоу чувствуешь малейшее проявление двойной тяжести (т.е. взаимного сопротивления), нужно быстро отклониться и погрузиться, ноги оттягивают поясницу и бёдра, руки скручиваются (нин) или заворачиваются (гуо), тело выпрямлено, изменяешься к одиночной тяжести и принимаешь позицию следования. Пустое и полное всюду проявляются ясно, где пустое - там инь, где полное - там ян. Хотя разделяешь инь и ян, однако по-прежнему прилипаешь не позволяя освободиться, можешь приклеиваться (чжань) и можешь уходить (цзоу). То, что описывают, как "инь неотделима от ян, ян неотделима от инь" - это когда он полный, а я пустой. Инь и ян превращаются друг в друга, помогают друг другу и преемствуют друг другу. Не должно быть ни малейшей предвзятости и субъективности, нужно полностью соответствовать изменениям противника, одно за другим. Если сможешь достичь следования мысли противника, и в изменениях пустого и полного не будет никакого неудобства, добьёшься следования за спиной противника, только тогда можно считать достигнут рубеж истинного понимания цзинь (дун цзинь).
После понимания цзинь, чем больше упражняешься, тем утончённее. Тщательно штудируя, постепенно начинаешь исходить из того, что желает сердце.
Пояснения: Этот отрывок поясняет требования к следующему шагу, после понимания цзинь. В упражнении тайцзицюань особенным является изучение туйшоу. Прежде всего, добиваются понимания цзинь, после понимания цзинь можно считать, что вошёл в ворота, чем больше упражняешься, тем искусство тоньше. Кроме того что нужно постоянно и без лени упражняться в форме и в туйшоу, ещё необходимо прилежно изучать и исследовать, обобщать полученный опыт. Превращения безмолвно происходят в сердце, движения сердца порождают волю (и), воля движется - ци следует, чем больше упражняешься, тем тоньше искусство, прибавив молчаливое осмысление постепенно приходишь к тому, что называется "исходить из того, что желает сердце".
Главное забыть себя и исходить из действий противника, большой ошибкой будет пренебрегать близким и стремиться к далёкому.
Пояснения: Этот отрывок объясняет разницу между "забыть себя и исходить из действий противника" и "пренебрегать близким и стремиться к далёкому". Особенность рукопашного боя тайцзицюань заключается в "приклеивании, присоединении, прилипании, следовании", и требует реализации принципов "я следую за спиной противника, я контролирую противника", для этого необходимо "забыть себя, исходить из действий противника". Однако "забыть себя и исходить из действий противника", не означает позволить противнику помыкать собой, всегда быть пассивным, а означает активно действовать в соответствии с естественным ходом событий, и заставить противника провалиться и потерять равновесие, поставив его в трудное положение, то есть взять его под свой контроль. Поэтому, в процессе реализации принципа "исходить из действий противника", необходимо исходить из близкого, а не из дальнего, если же исходить из дальнего, то легко можно выйти из собственной сферы, создав для себя опасную ситуацию потери равновесия. Исходить из ближнего - значит быть активным, исходить из дальнего - пассивным. Во время спарринга, противник неизбежно атакует в определённом направлении, я следую этому направлению и ухожу с преобразованием (цзоу-хуа), не теряю и не подпираю, прилипаю и следую, заставляя противника провалиться в пустоту и подпрыгнуть. С этой целью необходимо овладеть принципами "не чрезмерно, не недостаточно; вслед сгибанию, сразу распрямление", только так можно следовать действиям противника, исходить из близкого, а не из далёкого.
То, что называют "отличие на волосок приводит к ошибке в тысячу ли", изучающий не может это не анализировать.
Пояснения: Этот отрывок обобщает вышеизложенное. В туйшоу тайцзицюань в первую очередь необходимо добиваться понимания цзинь (дунцзинь), понимание цзинь с упражнениями становится всё тоньше, в применении приёмов начинают с достижения гибкости и ловкости духа, умения "исходить из того, что хочет сердце". Если, контактируя с противником, действовать без понимания цзинь, то легко сделать ошибку подпирания и сопротивления, невозможно уходить с преобразованием. Однако понимание цзинь возникает на основе точного соответствия правилам для тела и свободного владения приёмами, иначе и удвоенные усилия будут напрасным трудом. Только соединишь руки с противником, сразу проявляется подпирающая цзинь, чем больше подпираешь тем сильнее наталкиваешься, чем больше застойного, тем хуже подвижность, поэтому "отличие на волосок приводит к ошибке в тысячу ли".